WWW.KNIGA.SELUK.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Книги, пособия, учебники, издания, публикации

 

Pages:   || 2 | 3 |

«Март 2011 года СОДЕРЖАНИЕ Спасительная красота Вступительное слово игумена Агафона БОГОСЛОВИЕ Священная тайна Церкви Епископ Илларион О молитве Святитель Дмитрий ...»

-- [ Страница 1 ] --

Издание

Свято-Николо-Тихонова

мужского монастыря

Март 2011 года

СОДЕРЖАНИЕ

Спасительная красота

Вступительное слово игумена Агафона

БОГОСЛОВИЕ

Священная тайна Церкви

Епископ Илларион

О молитве

Святитель Дмитрий Ростовский

Мы и время

Игумен Агафон

НАШИ ДНИ

Между добром и злом

Олег Забегайло Вечный полдень Дионисия

Екатерина Данилова 2

ВЕКОВ СВЯЗУЮЩАЯ НИТЬ

Гибель Содома и Гоморры

Святитель Дмитрий Ростовский Размышления о протопопе Аввакуме, церковной смуте и любви к Родине

Даниил Сысоев Церковь и государство

Алексей Николин Памяти последнего Царя

Архимандрит Константин

МУЗЫ И ПРАВОСЛАВИЕ

О Дионисии и его времени

Екатерина Данилова Венок на могилу неизвестного солдата Императорской российской армии

Петр Краснов «Он всех врагов своих простил...»

Сергей Бехтеев Моё детство

Святитель Василий «Мир без Бога — мир ничей»

Виктор Бурдюг Художники рисуют Тихонову обитель

Фотоэтюд Владимира Дубровина Церковка белая

Анатолий Евсеенко Андрей Рублев. «Троица»

СПАСИТЕЛЬНАЯ

КРАСОТА

Игумен Агафон (Чесноков) азвание нашего альманаха — «Красота православия» — говоН рит о том, что мы относимся к красоте не как к самозначащей ценности, не отделяем ее от себя и от Бога, но рассматриваем красоту как средство спасения нашей души. Ибо красота суть одно из имен Божиих.

По-видимому, тот же смысл вкладывал в это слово и Ф.М.Достоевский, а не отвлеченно-поэтически понимал его, говоря «красота спасет мир».

Она сама является причиной бытия мира, вне ее мир немыслим. Она — корень всего существующего. Дьявол пытается уничтожить ее, творя хаос и безобразия, увеличивая течение энтропийных процессов в мире. Успех деятельности дьявола мог бы привести к утрате бытия вообще. Этого, конечно, на деле случиться не может, что и доказывает безумие сатаны и его клевретов в человеческой истории. Некрасивый мир — ошибочный и непрочный мир, и он существует для «ошибочных» людей.




Однако красоту нам следует научиться отличать от красивости (ее тени), что сделать совсем непросто, ибо вкус к красоте зависит от силы молитвы, то есть непосредственного личного контакта с Создателем — Христом. Вне такого контакта говорить о красоте вообще не приходится, ибо атеизм есть губитель всякой красоты. Сам по себе контакт человека с Богом-Красотой приносит неизреченную Радость, которая является главным маяком в духовной жизни и жизни вообще, ибо унылое человечество — гибнущее человечество. Обладание этой радостью — главная задача человечества, не познав которую, оно никогда не избавится от мук, причиняемых внешним миром, ибо познание красоты — процесс внутренний (Царствие Божие внутри нас есть). То, что выходит на внешний уровень — поэзия, художество, музыка и так далее, — всего лишь бледные тени истинной красоты, если не искажение ее в целях борьбы с ней.

Главными нашими вопросами, без сомнения, будут вопросы духовного порядка, поскольку то, что сейчас происходит в дольнем мире, давно уже произошло в мире горнем, не имеющем временных границ. Этого обстоятельства людям, желающим чувствовать себя хозяевами собственной судьбы, видеть, как правило, не хочется, потому что тогда будто бы от них ничего не зависит. Однако это не так и одновременно так, в чем жители древней Ниневии и пророк Иона имели возможность убедиться на собственном опыте.

Вопросы задаются, но не всегда на них имеется однозначный словесный ответ, ибо он чаще всего лежит в той сфере, где слово бессильно. Для чего мы рождаемся и умираем? Как жить в этой жизни, конец которой так близок к ее началу? Существует ли предопределение и в какой степени? Помилует ли всех нас в конце времен Господь? Почему мы несчастны и от чего зависит наше счастье?

И в чем все-таки оно, это счастье, заключается? Какой государственный строй целесообразнее для конкретной части человечества? Право ли большинство и имеет ли оно право диктовать меньшинству? Имеет ли право меньшинство диктовать большинству? Каким должно быть правящее меньшинство, чтобы угодить Богу и духовно поднять управляемое большинство до своего уровня, а самим подняться еще выше? Вообще что такое хорошо и что такое плохо, не выходя на низкий уровень понимания этого вопроса? Какой уровень духовности достижим для нас, простых смертных? И какая из конфессий дает человечеству правильный путь, чтобы достичь соединения со Христом, то есть «обожиться», а не просто подражать Ему, создавая бледную Его копию? Какой уровень духовности достижим для нас и какой недоступен?

Мы также постараемся осмыслить ближайшую к нам историю человечества: какие ошибки были совершены и как их не повторить в будущем и в какой степени это от нас зависит. Вполне возможно, что ответ на некоторые вопросы будет простым, ведь Истина проста. Но возможно также, что не хватит слов ответить на некоторые из них. А может быть, ответы на них мы найдем у древних?

Вообще-то все вопросы и ответы на них содержатся в Священном Писании, надо только суметь их оттуда изъять.

Мы обсудим молитвенный и философский опыт наших святых отцов и выберем главное из него. Как определить волю Божию нам, человекам грешным, а главное, суметь ей неуклонно следовать? Мы должны дать конкретный ответ на вопрос: наступили ли уже апокалиптические времена и совершились ли признаки их наступления? Как совмещать мирскую жизнь с духовной и какой из них и в какой степени отдавать предпочтение?





С каждым годом человечество утрачивает что-нибудь ценное. Это апостасия, отступление. В церковное молитвенное пение давно уже прорвались чувственные (если не сказать — блудные) мелодии. Почти утрачено старинное духовное пение. Слово все больше теряет связь с сущностью того предмета, который оно должно определять. Уже безвозвратно утеряны некоторые буквы древнего алфавита и утрачены определяющие их звуки. Беднеет язык. Красота заменяется суррогатом, красивостью, а потом плавно переходит в безобразие. Везде, даже в еде, празднует победу имитация, король — суррогат. Нужно ли продолжать идти научным путем внешнего знания или надо искать другие пути, которые могут кардинально изменить человеческий менталитет и привести человечество к Истине.

В книге «Исход» говорится о том, как израильтяне ушли от строительства пирамид, устранившись от участия в создании материальной цивилизации ради встречи с Богом в пустыне (о чем, правда, они же не раз малодушно жалели, гневя Его). Может быть, и нам следует выйти из нашего «Египта»? А последователи Каина, наоборот, отказались от Бога и заложили основание материальной и безбожной цивилизации, в которой мы ныне скорбно пребываем, не имея сил и даже желания изменить то, к чему прилепились еще наши праотцы.

Понимая драматическое противостояние внешней человеческой деятельности и внутреннего делания, нужно учитывать, что они (как имманентное и трансцендентное) восходят к единому корню и являются частями этого корня, но частями неравноправными. Несомненно, что Дух должен преобладать над материальностью, несмотря на конечное единство. Тут должен, по-видимому, вмешаться Сам Господь, и вмешательство его не будет бескровным: «Даждь кровь и прими Дух». В конце времен все грубо материальное в соответствии со Святым Писанием также должно преобразиться в духовное, что кажется современному человеку безумием. Но всякая религиозная истина была и есть безумие для тех, кто не желает подняться до нее. А разве уход в пустыню из цивилизованного Египта не безумие? Все Священное Писание безумно на взгляд телеснодушевного человека.

Цель жизни православного человека — прийти к Богу, от которого Адам отошел в результате грехопадения. Однако это не прямой путь возвращения (иначе зачем тогда Господь нас выпустил в мир), а циклический путь постоянного вхождения и исхождения. Слово Христос постоянно нам говорит Троичный Господь, и оно приходит к человеку и возвращается обратно к Троице. Однако этим путем человечество в общей своей массе пренебрегло, начиная с Каина. Неправильный путь, которым пошло человечество вслед за Каином, будет неминуемо оставлен и заменен путем духовным, представителей которого достаточно было в роде человеческом, о них свидетельствуют Ветхий и Новый Заветы. В России наиболее ярким представителем является святой Василий Блаженный, который ходил обнаженным, не имея ничего, относящегося к цивилизации. И при этом, не выходя из-за стола, тушил пожар, бушевавший за сотни верст от него, и творил другие «чудеса», свидетельствующие о том, что он шел путем Сифа, путем сынов Божиих, не поддающихся на Каиновы соблазны. И православный народ, понимая это, прославил его.

Существующий в нашем сознании мир — это издержки внешнего пути и внешней молитвы. Явно, что этот мир — ошибочный и искаженный. Путь внешней молитвы должен был бы окончиться после вочеловечения Христа. Однако он не закончен до сих пор благодаря усилиям дьявола и служащих ему людей, затаптывающих пробивающиеся ростки умного внутреннего делания, которого они не в силах понять. Одной из последних, очень удачных таких попыток явилась акция архиереев Антония Храповицкого и Никона Рождественского по искоренению русского монашества на Афоне, освоившего технику «умной молитвы» лучше всех прочих иноков. Немало было сделано в этом отношении и до них печально известным противником святителя Григория Паламы ученым монахом Варлаамом Калабрийским, последователи которого до сих пор не дают открыть шлюзы живой воды Иисусовой молитвы. Это они испугали христиан опасностью «духа прелести» от умного делания вопреки мнению великих святых Иоанна Лествичника, Симеона Нового Богослова, Серафима Саровского и других преподобных отцов.

Куда же идти? Какой путь указан вопреки Каину? Странный вопрос. Где же искать ответ на него, если не в Священном Писании? Но человек внешней культуры лучше прочитает тонны словесной шелухи, чем потрудится над однойединственной, но необходимой книгой. А Святые Отцы? Сказали ли они хоть одно похвальное слово о так почитаемой всеми науке? В какое болото завели нас академики, профессора, доктора наук? И вот секуляризованное человечество, истекая кровью, роет себе глубокую яму, в которую теперь уже неминуемо физически упадет, кроме тех, кому предназначено идти другим путем к окончательной кончине этого мира и возникновению другого, альтернативного ему.

Но не будем заканчивать эту статью на столь трагической ноте. Господь ведет нас трудными тропами, но благой конец предопределен: или Господь не благ, чего предположить мы никак не можем. Пойдем же за Ним, оставив свою упрямую и злую волю. Пойдем узким путем, как шли Святые наши Отцы, шли — спотыкаясь и падая, но всякий раз поднимаясь. Да, Каинов путь был нашей ошибкой: нужно вернуться и начать сызнова. Если не вернуться, человечество погибнет. Спасти самого себя оно не в силах. Богу же все возможно. Помолимся!

Аминь.

БОГОСЛОВИЕ

Явление Богоматери Сергию Радонежскому

СВЯЩЕННАЯ

ТАЙНА ЦЕРКВИ

О КНИГЕ ЕПИСКОПА ИЛЛАРИОНА (АЛФЕЕВА)

«СВЯЩЕННАЯ ТАЙНА ЦЕРКВИ»

коро уже сто лет пройдет от начала борьбы с умной внутренС ней молитвой под предлогом наступления на «ересь имяславия». Фактически это была и есть борьба против Иисусовой молитвы, главной молитвы христианина, без которой монах, по словам Серафима Саровского, есть не монах, а «черная головешка».

Это борьба дьявола против молитвы и против молитвенников. Борьба на протяжении ста лет вполне успешная, ибо привела к нарушению общения России со Христом. «Результат» налицо. Те, которые боролись с молитвой во времена российского самодержавия, стали раскольниками, кто защищал истинную молитву — мучениками. Так раздает Господь «всем сестрам по серьгам». Россия же православная потеряла себя.

И если хочет найти себя, вернуть Явление Богоматери Сергию Радонежскому, должна покаяться и возвратиться к практике «умной молитвы», а может быть, и к самой формуле: «Имя Божие есть сам Бог». В семинариях и академиях нужно учить главному — личному общению студентов с Богом. Понятно, что и сами профессора должны владеть этим вопросом в совершенстве.

Через «своих людей» — противников «умной молитвы» — дьявол и сейчас борется и всегда будет бороться с ней. Однако настало время побеждать, и Господь нам помощник в этом вместе со св. праведным Иоанном Кронштадтским, св. митрополитом Макарием (Невским), св. царственными страстотерпцами, св. Великой княгиней Елизаветой, св. преподобным Кукшей Новым, св. преподобным Варсонофием Оптинским, священником Павлом Флоренским и другими праведниками, к коим нам только надо присоединиться.

Таким образом, епископы Антоний Храповицкий, Никон Рождественский боролись не просто с непонятным для них имяславием, а со Святой Русью во главе с вышеуказанными святыми.

Из книги еп. Иллариона мы узнаем, что сами слова формулы «Имя Божие есть сам Бог» принадлежали изначально св. И. Кронштадтскому и содержали его завет схимонаху Антонию Булатовичу. Русский народ канонизировал И. Кронштадтского и святых, боровшихся за имяславие, а епископы Антоний и Никон отринуты им фактически. Какой вывод из этого? Вопрос можно считать риторическим. Имяславие победило и оправдано, по победа пока что пиррова. Россия воспрянет, когда будет молиться правильно, так, как молились репрессированные афонисты, ждущие церковной реабилитации.

Предлагаем вниманию читателей фрагмент из книги епископа Иллариона (Алфеева) «Священная тайна Церкви», где речь идет о разгроме имяславия на Афоне в 1913 году.

азгром имяславия на Афоне в 1913 году свидетельствует о глубоком кризисе, в котором находилась Церковь накануне революции: как мы уже говорили, нанеся удар по русскому афонскому монашеству, Святейший Синод подставил под удар и себя, и всю Российскую Церковь в целом. Но почему реакция Святейшего Синода на учение имяславцев была столь резко негативной? Почему не предпринимались попытки выработать компромиссную терминологию, которая бы удовлетворила обе стороны?

Почему вообще имяславские споры были столь ожесточенными? Эти и подобные вопросы не может не задать себе сегодня исследователь. Ответить на них невозможно без указания на глубинные причины этих споров, коренящиеся, на наш взгляд, в особенностях развития русского богословия в XVIII–XIX веках.

Прежде всего имяславские споры выявили тот «разрыв между богословием и благочестием, между богословской ученостью и молитвенным богомыслием, между богословской школой и церковной жизнью» (Флоровский Георгий, протоиерей.

«Пути русского богословия», с. 502), который был характерен для России XVIII, XIX и начала XX столетий. Видные представители академической учености, получившие богословское образование в духовных школах Российской Церкви, столкнулись в ходе этого спора с представителями «опытного богословия» — малообразованными в большинстве своем афонскими иноками, чье учение основывалось не на академических штудиях, а на традиции, уходящей корнями во времена ранней Церкви и раннего монашества. Практика молитвы Иисусовой и вытекающее из нее учение об имени Божием были неотъемлемой частью этой традиции, тогда как в духовных академиях и семинариях ни об этой практике, ни об этом учении почти ничего не говорилось. И архиепископ Антоний (Храповицкий), и архиепископ Сергий (Страгородский), и С. В. Троицкий сформировались как богословы и церковные деятели именно в духовных школах. О жизни же монашеской они имели лишь самое приблизительное представление, так как ни один из них никогда не состоял иноком какого-либо монастыря (исключение составлял лишь архиепископ Никон (Рождественский), долгое время бывший насельником Троице-Сергиевой лавры). Духовные школы рубежа XIX-XX веков были центрами «богословия», но не «благочестия», «богословской учености», но не «молитвенного богомыслия», потому их представители имели слабое представление о многих аспектах духовной монашеской практики.

Разрыв, о котором идет речь, появился после того, как в XVII веке сформировалась так называемая «киевская ученость», на базе которой возникли духовные академии и семинарии. Эти учебные заведения с самого начала жили замкнутой жизнью, оторванной от церковной действительности. Противостояние между монастырями и духовными школами можно проследить на протяжении всего синодального периода. Сложились две богословские традиции, два подхода к духовной жизни. Монастыри продолжали жить наследием древней Церкви и Византии; основными источниками оставались творения Отцов Восточной Церкви; упор делался на практическое освоение святоотеческого наследия, а не на теоретическое обоснование истин христианской веры. В духовных школах, напротив, было сильно влияние сначала католической схоластики (XVIII век), а затем и протестантского рационализма (XIX век); преподаватели и студенты увлекались модными западными философскими течениями. К началу XX века две стороны перестали не только понимать, но и слышать друг друга: они говорили на разных языках, пользовались разным понятийным аппаратом, апеллировали к разным авторитетам.

Подчеркнем: речь идет не о полемике между образованными богословами и необразованными монахами. Если бы все дело было только в малообразованности афонских иноков-имяславцев, на их сторону не стали бы такие выдающиеся представители русской философской и богословской мысли, как Флоренский, Муретов, Булгаков, Эрн, Лосев. Речь идет о разных, принципиально противоположных типах богословской формации, по сути — о разных типах богословия. Афонские иноки-имяславцы были богословами в том исконном смысле этого термина, который выражен в чеканной формулировке IV века: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, и если ты истинно молишься, то ты богослов». Имяславцы говорили не от науки, но от опыта, и излагали то учение, которое они почерпнули не из книг, а из непосредственного общения с Богом.

Сказанное не означает того, что противники имяславия были лишены опыта молитвы: просто под молитвой они понимали «замкнутое в себе и не выводящее к Богу состояние нашего сознания» (Эрн В. «Разбор Послания Св. Синода об имени Божием», с. 68, 70). В позиции Синода основной упор делался на субъективное состояние молящегося, вкладывающего то или иное содержание в слова молитвы и в само священное имя Божие; имяславцы, напротив, подчеркивали объективный характер той встречи между человеком и Богом, которая происходит благодаря молитве, и того откровения о Боге, которое человек получает через призывание имени Божия.

Но спор между имяславцами и имяборцами выходил за рамки полемики о природе молитвы. По сути, это было продолжение споров между православными и евномианами в IV веке, между иконопочитателями и иконоборцами в VIII-IX веках, между Симеоном Новым Богословом и его противниками в XI веке, между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским в XIV веке. Во всех перечисленных случаях вопрос касался наиболее существенной темы восточно-христианского богословия — темы обожения. Признание или непризнание Божества Сына Божия было вопросом не только догматическим, но и сотериологическим: если Христос — не Бог, тогда невозможно обожение человека. Вопрос об иконопочитании также имел прямое отношение к теме обожения: если воплотившееся Слово невозможно изобразить в красках, тогда Боговоплощение было «призрачным», а следовательно, под сомнение ставится возможность обожения. Спор между Симеоном Новым Богословом и церковными властями его времени вращался вокруг все той же темы:

отрицание святости своего духовного отца Симеон приравнивал к отказу от идеи святости вообще, а потому и от идеи обожения. Наконец, исихасты XIV века защищали не что иное, как доктрину обожения, с которой были самым непосредственным образом связаны учения о сущности и энергиях Божиих, о созерцании нетварного божественного света и о молитве Иисусовой.

В XVIII-XIX веках под влиянием киевской учености восходящая к Симеону Новому Богослову и исихастам традиция «богословия обожения» была в Русской Церкви почти полностью забыта. В 1913 году профессор Санкт-Петербургской духовной академии Б. М. Мелиоранский в своих лекциях оценивал мистический опыт исихазма как «афонское извращение мистика Симеона Нового Богослова «...», напоминающее дервишей, хлыстов или мессалиан» (Мелиоранский Б. М.

«Из лекций по истории и вероучению древней христианской Церкви», вып. 3, СПб., 1913, с. 357-358). А в изданной в том же 1913 году «Настольной книге священно-церковнослужителя» исихасты XIV века были названы «монашествующим сословием мистиков, которые отличались самою странною мечтательностию» и проповедовали «вздорные мнения» (Булгаков С. В. «Настольная книга священно-церковнослужителя», М., 1913, с. 1622). Подобные отзывы об исихазме не были редкостью в русской академической среде в начале XX века.

Интерес к традиции исихазма возрождается в кругах церковной интеллигенции, к которым в 1910-1920-е годы принадлежали, в частности, Флоренский, Булгаков и Лосев. Не случаен и их интерес к теме имяславия. В послереволюционные годы именно они разработают философскую базу имяславия, подняв вопрос о почитании имени Божия на совершенно иной уровень, чем тот, на котором он рассматривался в трудах иеросхимонаха Антония (Булатовича) и его сторонников.

Во введении к настоящей книге мы уже говорили о том, что диспут между имяславцами и их противниками, так же как и перечисленные выше споры, имевшие место в Византии, был не чем иным, как спором о природе церковного Предания. И в случае с иконопочитателями, и в случае с Симеоном Новым Богословом, и в случае с исихастами налицо было расхождение между теми, за кем стояло живое христианское Предание, и теми, кто, считая себя защитниками Предания, на деле защищал его формализацию и искажение. Краеугольным камнем Предания является личный мистический опыт христианина — опыт непосредственной связи между Богом и человеческой личностью. Предание не может быть подлинно православным, если в его основе не лежит опыт встречи с Богом «лицом к лицу». Если Предание лишится своей мистической сердцевины, оно рискует превратиться в узкий традиционализм, имеющий мало общего с подлинно христианским Преданием, вдохновенным и мистичным (см.: Илларион (Алфеев), игумен. «Преподобный Симеон Новый Богослов и православное Предание», с. 443). Именно это произошло с некоторыми русскими богословами XX века, отрицавшими, по сути, не учение об имени Божием, но тот многовековой мистический опыт афонского монашества, из которого это учение выросло.

Особо следует указать на роль константинопольских греков в решении вопроса о судьбе монахов-имяславцев. Их позиция, как мы помним, с самого начала спора была резко негативной по отношению к имяславию. Следует еще раз напомнить о том, что богословская школа на о. Халки, которая провела «экспертизу» имяславских сочинений, не утруждая себя их чтением, находилась в начале XX века под сильным влиянием немецкого протестантского рационализма:

большинство ее профессоров получили образование в университетах Германии.

Влиянием немецкого рационализма в значительной степени объясняется негативное отношение не только к учению об имени Божием, выраженному в книге «На горах Кавказа», но и к самой мистической традиции, на которой эта книга основана.

Нужно сказать также о том, что, как и во многих подобного рода ситуациях, столкновение между имяславцами и их противниками в 1910-х годах было конфликтом нескольких сильных личностей: со стороны противников имяславия таковой был прежде всего архиепископ Антоний (Храповицкий), со стороны имяславцев — иеросхимонах Антоний (Булатович). Характерное высказывание зафиксировал в своих воспоминаниях товарищ обер-прокурора Синода князь Н. Д. Жевахов. Осенью 1916 года, будучи в Курске, он разговаривал о «ереси имябожников» с местным архиереем архиепископом Тихоном (Василевским).

Последний заявил князю, что весь шум вокруг названного дела поднял своими газетными статьями именно архиепископ Антоний. «Если бы не это, то не было бы и вздутия дела», — сказал архиепископ Тихон («Воспоминания товарища обер-прокурора Св. Синода князя Н. Д. Жевахова», т. 1, М., 1993, с. 133).

Необходимо, наконец, отметить, что в ходе полемики вокруг имяславия ошибки были допущены и с той и с другой стороны. Жесткая позиция, занятая иеросхимонахом Антонием (Булатовичем) и некоторыми его сторонниками в данном вопросе, отнюдь не способствовала плодотворному богословскому диалогу между имяславцами и их противниками. Своими многочисленными публикациями, посланиями в адрес Синода и Государя он лишь вызывал раздражение синодалов и способствовал «вздутию» дела. В отличие от схимонаха Иллариона, иеросхимонах Антоний сделал главной темой своих сочинений не молитву Иисусову, а именно догматическое оправдание учения о почитании имени Божия. Однако ему не хватало богословских знаний и чуткости, для того чтобы облечь свои мысли в точные православные формулировки. Писал он подчас крайне небрежно, невнятно и неосторожно.

Мы глубоко убеждены в том, что споры вокруг почитания имени Божия, развернувшиеся на Афоне и в России в 1910-х годах, заслуживают самого серьезного внимания современных богословов, мирян, иноков, клириков и архиереев.

Точка в этих спорах еще не поставлена, и окончательное соборное суждение по существу вопроса еще не вынесено. Промежуток в 90 лет, который отделяет нас от имяславских споров, позволяет нам по-новому увидеть многое из того, что оказалось сокрытым и от имяславцев, и от их противников, ослепленных полемикой и оказавшихся неспособными к подлинному диалогу. Временная дистанция дает возможность более всеобъемлющего видения проблемы как в ее богословском, так и в ее церковно-историческом преломлении. Почему необходимо вернуться к оценке имяславских споров именно сейчас? Потому что только сейчас, когда Русская Православная Церковь получила долгожданную свободу, когда в ней возрождаются монастыри и духовные школы, когда появляются силы, способные к подлинному богословскому творчеству, она может дать адекватную оценку тем событиям и заново рассмотреть вопрос, волновавший умы монахов, иерархов, религиозной интеллигенции и церковной общественности, — о почитании имени Божия. В начале XX века в русском богословии не было той философской базы, которая позволяла бы решить вопрос о почитании имени Божия в подлинно православном духе. В настоящее время эта база имеется. Труды Флоренского, Лосева, Булгакова, архимандрита Софрония (Сахарова) и других богословов и философов XX века открывают совершенно новую перспективу для исследования данной темы и позволяют рассмотреть всю проблематику имяславских споров на иной глубине.

Временная дистанция в 80-90 лет позволяет дать и более адекватную оценку личностям, оказавшимся по разную сторону баррикад в имяславских спорах. Укажем хотя бы на то, что многие из тех, кто сочувствовал имяславию, ныне канонизированы Русской Церковью: это и митрополит Московский Макарий (Невский), и Государь император Николай Александрович, и Государыня императрица Александра Федоровна, и Великая княгиня Елизавета Федоровна, и М. А. Новоселов, и преподобный Кукша Новый, и преподобный Варсонофий Оптинский. Многие защитники имяславия, в числе которых был и священник Павел Флоренский, после революции 1917 года закончили свою жизнь мучениками. Причислен к лику святых и Иоанн Кронштадтский, в чьих писаниях впервые прозвучала «имяславская формула» — «имя Божие есть Сам Бог». Напротив, главный противник имяславия митрополит Антоний (Храповицкий) вошел в историю отнюдь не с ореолом исповедничества и святости: вынужденный покинуть Россию, он возглавил раскол и умер вне общения с канонической Церковью. На склоне лет митрополит Антоний проповедовал еретическое учение об Искуплении, совершившемся якобы не через крестные страдания и смерть Спасителя, а через Его нравственные мучения в Гефсиманском саду. Разумеется, ни канонизация отдельных лиц, сочувствовавших имяславию, ни отпадение в раскол отдельных противников этого учения еще не говорят о правильности самого учения. Тем не менее нам представляется знаменательным, что судьба упомянутых лиц сложилась именно так, а не иначе, и что, по крайней мере, некоторые из сторонников почитания имени Божия ныне предстоят Престолу Божию вместе с сонмом новомучеников и исповедников российских.

Какие конкретные действия необходимо предпринять в связи с вопросом о почитании имени Божия?

Необходимо, как нам представляется, чтобы специальная комиссия (рабочая группа), созданная в рамках Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви для исследования данного вопроса, дала церковную и богословскую оценку книге схимонаха Илариона «На горах Кавказа», с которой начались имяславские споры. Комиссия должна была бы критически рассмотреть труды иеросхимонаха Антония (Булатовича) и других представителей движения имяславцев и вынести по ним свое суждение. Необходимо рассмотреть деятельность и богословские труды митрополита Антония (Храповицкого) и других противников имяславия, в том числе архиепископа Никона (Рождественского) и С. В. Троицкого, а также Послание Святейшего Синода от 18 мая 1913 года и прочие деяния Синода по вопросу об имяславии. Церковная оценка должна быть дана трудам священника Павла Флоренского, протоиерея Сергия Булгакова и А. Ф. Лосева, посвященным теме почитания имени Божия. Наконец, требуется систематизация православного учения об имени Божием на основе Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, литургического Предания Православной Церкви, сочинений Отцов Церкви и православных богословов нового времени, таких как святой праведный Иоанн Кронштадтский. По тщательном изучении всего материала, связанного с имяславскими спорами и с учением об имени Божием, данная специальная комиссия могла бы представить свои выводы Богословской комиссии Русской Православной Церкви, после чего Синодом было бы принято, а Архиерейским или Поместным Собором утверждено постановление, содержащее официальную церковную позицию по вопросу о почитании имени Божия.

Таким образом — пусть и с большим запозданием — будет восстановлена справедливость в деле имяславцев и сформулировано церковное учение о почитании имени Божия. «Священная тайна Церкви» будет наконец осмыслена — настолько, насколько вообще возможно осмысление тайны, выходящей далеко за пределы человеческого сознания.

Михаил Нестеров. «Святая Русь». 1901–1906. Фрагмент

О МОЛИТВЕ

олитва — это тот ключ к сокровищам Божиим, посредством М которого всякий желающий отверзает себе двери милосердия Божия и входит, и исходит, и пажить обретает. Не молитвою ли Илия святый отверз заключенное небо? Помолился он, и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.

Молитва столь же нужна человеку, как воину в брани оружие; ибо наша жизнь есть непрестанная война, и мы — воюющие, а супостаты наши, невидимо против нас постоянно действующие, суть диаволы. Какой воин выходит на брань без оружия? Кто же желает победить невидимые сатанинские полки, не будучи вооруженным молитвою? Оружием враги прогоняются, а молитвою — бесы.

Вот мы слышим святого Златоустого, который говорит: «Если где демоны увидят нас вооруженными молитвою, то они оттуда убегают так же, как разбойники и злодеи, когда видят где-либо над своею главою обнаженный воинский меч». Но и видимых супостатов сильна молитва побеждает. Не молитвою ли Моисеевою (Исх. XIII) видимый враг Амалик был побежден в пустыне?

Молитва столь нужна для души, заботящейся о своем спасении, сколь необходимы стены для города, осажденного иноплеменниками. Ибо душа есть город великого Царя Бога, и в этом городе добрые дела обитают как граждане, а дарования Божии хранятся как царские сокровища.

Сей душевный град, о в сколь великом всегда пребывает он осаждении невидимыми врагами, которые день и ночь борются против него всеми своими лукавыми кознями, пытаются его добыть, завоевать, разорить и покорить своей темной области! Но что может возбранить злобному их намерению и отогнать многокозненную их силу? Поистине только молитвенная стена, когда она крепкая и имеет дерзновение к Богу. От сего получив помощь, град душевный соблюдается цел и невредим, как о сем мы находим много написанного в житиях святых.

Молитва так же нужна всякому верному, как необходим переутомившемуся старцу в пути жезл, как сидящему в темноте ночной свеча, как загрязненному болотом чистая вода для омовения и как для созидаемого дома основание.

Ибо ею мы, обремененные грехами, подпираемся на нашем жизненном пути; ею тьма и мрак наш душевный просвещаются; ею омываются греховные скверны наших душ; на ней созидаются добрые дела как на основании.

Никакое доброе дело не может хорошо начинаться и созидаться, если не будет утверждено на молитвенном основании. Напрасно кто-либо начинает делание свое, если прежде не вознесет к Богу теплую свою молитву. Посему-то святый Иоанн Лествичник (в слове о молитве) и называет молитву матерью, и царицей, и источником добродетелей, очищением грехов, средостением скорбей, сокрушением полков, ходатаицей дарований, просвещением ума, секирой отчаяния, извещением упования и разрешением печали и другими похвальными наименованиями ее ублажает, указывая в тех наименованиях её силу и действенность.

Нам же да будет известно, что молитва только в то время имеет силу и действенность, когда она, творимая нами, бывает угодна Богу. Ибо весьма часто бывает, что молитвы многих являются не только неугодными, но и мерзостными пред Богом, и не только нисколько не действуют во благое, но и вменяются в грех, как говорится в псалмах: «Молитва его буди в грех» (Пс. CVIII. 7).

Тот, кто желает, чтобы его молитва была угодна Богу, тот прежде всего должен сам в себе поучиться, как начать моление. Сирах советует: «...Прежде молитвы уготови себе» (Спр. XVIII). Уготовать же себя — значит прежде всего отложить всякие житейские попечения и отсечь все суетные помышления, а затем весь ум свой обратить к Богу, вперить в Него, предстать пред Ним со страхом, благоговейно и честно, как кто стоит пред земным царем. Молиться же подобает со вниманием и разумением произносимых слов, по увещанию Давидову: «Пойте Богу нашему, пойте разумно» (Пс. XLVI), то есть внимайте и разумейте то, что читаете и поете в молитве. Ибо какая польза в той молитве, которая творится без внимания и разумения? В устах молитва, а в уме небогоугодные помышления; язык молится, а сердце прогневляет Того, к Кому молится; уста чтут Бога, а сердце далече отстоит от Него. Может ли быть таковая молитва приятной Богу и услышит ли ее Господь? Святый Киприан говорит: «Как ты желаешь быть услышанным от Бога, когда сам себя не слышишь? Хочешь, чтобы Бог памятствовал о тебе, когда ты молишься, ты же сам о себе не помнишь» (Киприан, в книге «Мир с Богом»).

Молитва без внимания есть как бы кадильница без огня и фимиама, светильник без елея, тело без души; таковая молитва — мерзость, а не угождение Владыке нашему Христу, ибо не слова, из уст исходящие, умоляют Его, но ум, всецело обращенный к Нему. Не глас гортани достигает до слуха Господа Саваофа, но воздыхание из сокрушенного сердца; и не к многоглаголанию молящегося преклоняется Господь.

Кроме сего, тому, кто хочет возносить угодную Богу молитву, потребно присоединить к молению и несомненную веру в получение просимого надеждою, как учит святый апостол Иаков: «Да просит же верою ничтоже сумняся: сумняйбося уподобися волнению морскому; да не мнить человек он, яко приимет что от Бога» (Иак. 1.6). А святый Феофилакт говорит: «Если не верует человек, что он с пользою приимет то, о чем просит, то напрасно он творит молитву» (Толков. На Лук. XVIII). И Лествичник говорит о необходимости для молитвы веры, так как последняя воскрыляет молитву, и без веры молитва на небо возлететь не может.

Он указал следующие два молитвенных крыла — незлобие и милость, дабы прощать согрешившему и подавать просящему. Если ты желаешь что-либо испросить себе у Бога, то ты прежде всего сам не презри просящего у тебя. Если желаешь умолить Христа о прощении своих согрешений, то прежде прости сам брату твоему, опечалившему тебя. И Евангелие учит не прежде приносить Богу дар с молитвою, пока не совершится примирение с братом и разрушится вражда (Матф. V).

И многое другое, подобающее доброй молитве (о чем подробно мы ныне не говорим), пусть собирает себе хотящий богоугодно молиться, как, например, пост, воздержание, безмолвие, долготерпение, труды и умерщвление своих вожделений. При всем этом наиболее важным является то, чтобы молитва совершалась с чистою совестью. «Аще бо сердце наше (то есть совесть) не зазрит нам, — говорит апостол, — дерзновение имамы к Богу, и еже аще просим, приемлем от Него, яко заповеди Его соблюдаем» (I Иоан. III). Вот признак доброй и богоугодной молитвы: сердце незазорное, совесть чистая, не снедающая внутри и не обличающая пред Богом, не постыжающая молитвы и сохраняющая заповеди Божии. Дерзновение к Богу действует в нас тогда, когда мы соблюдаем Его заповеди; и в то время мы приемлем от Него то, что просим. Чтобы достойно мы могли помолиться к Господу нашему, мы должны прежде всего очистить совесть нашу истинным покаянием и держаться сохранения заповедей Господних, иначе же не возможно Его умолить ни о чем.

По какой причине Бог иногда не внемлет молитвам грешных? Потому что они не слушают повелений Его. Об этом ясно говорит Приточник: «Уклонивый ухо свое не послушати закона (Господня), сей молитву свою омерзил» (Притч.

XXVIII). Мерзка пред Богом молитва грешника, не кающегося и не повинующегося Законам Божиим. И как такой грешник может умолить Бога, которого постоянно днем и ночью тяжело опечаливает? Послушаем, что Господь Бог через уста Своих пророков вещает к нераскаивающимся грешникам: «Понеже наполниша землю беззакония и обратишася разгневати Мя, и Аз убо сотворю им с яростию, и не пощадит их око Мое, и не помилую; и воззовут во уши Мои гласом великим, и не услышу их» (Иезек. V).

Вот мы видим, что именно делает нашу молитву пред Богом неблагоугодной и мерзкой и возставляет Его более на гнев, чем на милосердие: это совесть наша злая, грехи наши, от которых мы не хотим отстать и покаяться. Как язва на теле, которая имеет засевшее в себе железо, никаким образом не может исцелиться, если прежде всего из неё не будет извлечено железо, точно так же невозможно и умолить Бога о прощении грехов, если прежде всего мы не изгоним из нашей души грехи наши и не возненавидим их.

Михаил Нестеров. «На Руси. Душа народа». 1914–

МЫ И ВРЕМЯ

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ.

В ПОИСКЕ ИСТИНЫ

Авва Макарий Египетский встретил в глубокой пустыне двух отшельников, достигших христианского совершенства и превосшедших естество, так что они даже не нуждались в одежде. Он спросил у них: «Как можно стать истинным монахом?» Они отвечали: «Если человек не отречется от то такое истинная молитва? Смысл жизни человека, ищущего Ч преуспеяния в молитве, состоит в переводе себя, своей души из времени и пространства в жизнь вечную. Он должен добиваться в молитве полного выключения коры головного мозга для ухода от реальности и разрушения патологических связей. Нечто подобное происходит с человеком во сне. В тот момент, когда его пробуждает от сна внешний человек (помню, в детстве это была моя мать, будившая в школу), перед ним в одно мгновение проходит галерея образов, фильм, просмотр которого занял бы несколько часов. Перед человеком, которого сбивает машина, за доли секунды проносится вся его жизнь длиной в несколько десятков лет.

Значит, время далеко не абсолютно. Время, когда ожидаешь желаемого события, кажется бесконечным, а радостный миг так короток: «Остановись мгновенье, ты прекрасно!» Речь идет, понятно, о внутреннем времени каждого человека.

Говорят, что Господь самодостаточен и ни в ком не нуждается. Но по любви Своей частицу Духа Святаго Своего Он в нас вложил, и потому все-таки мы нужны Ему и даже дороги, ибо мы часть Его. Это причина искупления. Отсюда и взаимная любовь.

Он создал душу безсмертную, бесплотную, и, когда тело умирает, она идет в соответствующие места без тела (на муки без Духа Святаго1, а в Царствие Небесное с Духом). В Царствии Небесном (если удостоимся) будем без страха ждать Страшного Суда. Судить будут полного человека2.

Господь намерен в дальнейшем и плоть нашу сделать безсмертною и сделает, если мы будем этого достойны.

Сразу сделать безсмертной временную плоть человеческую Благой и Вневременной Бог не хотел, так как не желал нарушить Своё же установление о свободной воле человека. Даже когда умственным усилием человек готов воле Бога подчиниться, Господь не сможет этого сделать до тех пор, пока воля человека таинственным образом не соединится с Его волей. Ибо человек сам должен прийти к необходимости соединить свою волю с Волей Благого и Человеколюбивого Господа (обожиться)3. То есть пройти путь воспитания во времени у безвременного Бога, и в результате этого обожиться (ибо у Творца нет будущего времени, как, впрочем, и прошлого). Человек проходит этот путь в своих временных координатах через ошибки и падения в неверие и науку, магию, светскую литературу, искусство, образование, нечистую любовь и злобу. Бог весть сколько еще времени осталось (по-видимому, много), пока будет воспитано требуемое количество святых людей. Потому-то и не следует ожидать ныне конца света, поскольку этого количества ещё явно недостаточно. Однако мы видим, что «потоп» приближается (не обязательно водный) и, Бог даст, Ноева семья числом окажется больше, чем в древности. Хотя вряд ли на много, ибо род человеческий «измельчал и разделился (расплодился) из-за желания проникнуть в мелочи»

(как считает святитель Николай Сербский), вместо того чтобы просить Бога открыть главное. Эти мелочи люди уважительно называют наукой и знаниями.

Нам хорошо известно, кто из нашего человеческого рода был зачинателем и жадным искателем технических знаний без участия Бога. Это недоброй памяти первый в мире убийца злочестивый Каин. А если еще точнее — глава черных ангелов Люцифер. Но человечество пошло за ним, а не за благочестивым Сифом, и ныне мы в тупике. Конечно, все идет в соответствии с волей Божией о воспитании Если и с ним (со Святым Духом), то Он, понятно, не может мучиться, т. к.

Он нетварный, а мучиться может только тварь.

Понятно, что Дух Святой неподсуден по определению.

В отличие от католического «подражать».

человека, и мы движемся через неизбежные падения к Свету, Христу и в конечном счете придем к Нему, иначе зачем тогда эти падения?

Было бы неправильным представлять духовный путь человечества как прямую линию, ведущую к Богу:

Наличие больших падений человечества в целом не дает нам права так представлять его восхождение. Скорее всего, дело обстоит таким образом:

Английский историк Арнольд Тойнби в книге «Постижение истории» вслед за Николаем Данилевским делит мир на 5 цивилизаций:

1. Христианская западная.

2. Русская православная.

3. Исламская.

4. Иудейская.

5. Буддийская.

Не оспаривая эту классификацию и не противореча ей, введем в соответствии со Священным Писанием другую классификацию, состоящую из двух цивилизаций:

1. Каинову (техническо-технологическую, ведущую вниз по лестнице в ад).

2. Сифову (духовно-молитвенную, ведущую вверх в Царствие Небесное).

Заметим, однако, что вторая из-за малого представительства сифитов в полной мере не состоялась, за исключениями отдельных эпизодов из истории I, II и III Рима. Но до антихристова прихода еще должна состояться, хотя тоже угаснет в конце концов, как Каинова техническая, угасание которой мы наблюдаем в настоящее время. Человечество еще молодо, как утверждают святитель Николай Японский и доброй памяти архимандрит Иоанн Крестьянкин4.

И много направлений, которых мы не можем даже себе представить, человечеству предстоит еще опробовать, прежде чем оно подойдет к концу, который является началом другого периода: прихода и ухода антихриста и жизни человека в безсмертном теле.

Возвращаясь к измельчению душ, заметим, что Бог будет вынужден сократить число личностей, что произойдет, как и ранее всегда происходило, не без крови. Богу предстоит совершить это еще не раз, подобно прополке сорняка на грядках, что делается регулярно. «Не испытывай о множестве погибающих, ибо они презрели Всевышнего и праведных попрали» 3 Ездра (8,6) И также: «Пусть погибнет множество, которое напрасно родилось, и сохранится ягода Моя и насаждение Мое, которое Я вырастил с большим трудом» 3 Ездра (9,22) При этом сократится только плоть, а души станут богаче5. (Душа без духа может ли жить?). Это и есть смерть безсмертной души, когда от неё отходит Бог, и сие не от людей, а от Него. Что значит смерть души? Отнятие Святаго Духа или утеря общения с ним!

Господь, конечно, это все предвидит, хотя говорить «предвидит» о безвременном Боге было бы неправильно. Правильнее сказать, что Он видит всё уже свершившимся, а мы это должны заменить верой. Ибо мы подвластны действию времени, тайную природу которого нам еще предстоит понять, а пока что Бог нам эту тайну не открыл. А в «будущем веке» если откроет, то будущего уже реально не будет, как и прошлого, только настоящее, т. е. без всякого времени, как и быть должно, если мы хотим обожиться (а если захотим, «нырнем» и в прошлое). Станем детьми Божиими, созданными (в отличие от рожденного Богом Христа) и в новой плоти воскресшими.

Когда Господь вынужден был изгнать Адама из Земного рая, Ему было больно (надеюсь, не будет грехом предположить в Нем это человеческое чувство), и Он знал, что отдаст сына Своего на распятие, чтобы облечь Человека навсегда безсмертною плотию и сделать его сыном человеческим по благодати.

Итак, вместе с созданным Им человечеством Бог проходит боль его созидания (попытаемся понять это на нашем младенческом временном уровне).

Большие хлопоты создал человек своему Творцу, познав то, что ему не нужно Проповеди, размышления, поздравления. Архимандрит Иоанн. Москва, 2006.

Автор полагает, что так, но не настаивает.

и упрямо не желая познавать необходимое, духовное. Зачем-то понадобились ему атомы, молекулы, клетки, кварки и тому подобное вместо главного: познать и полюбить Своего Отца Небесного, которому все тайны мироздания как Создателю известны. И Он нам их откроет Сам, ибо, кроме нас, нет наследников.

Одним словом: блудные сыновья должны вернуться, и возвращение неизбежно, как неизбежны воскресение и Суд Божий. Пути восхождения нет конца, а если бы был ему конец, было бы слишком грустно дойти до него.

Своими грехами мы продолжаем распинать Христа. Но, к счастью, не всегда это будет продолжаться. В духовном мире, к нашему утешению, это уже кончилось6. Но мы своими грехами вновь и вновь ведем Христа на Голгофу, и так будет для нас продолжаться долго (пока существует время). Потому и нужны нам больше всего слезы покаяния.

Почему для нас необходимо существование времени? Увы, мы не способны выдержать той благодати, которая присутствует при отсутствии времени. Время не есть то, каким мы его себе представляем по нашей земной немощи. Это лекарство, и оно существует, чтобы приучить человечество к большим «дозам благодати» Святого Духа. Чтобы «обожиться», нужны именно большие ее дозы, и их приходится «растягивать» во времени, которого для Создателя нет. А если убрать течение времени, то едва ли спасется какая-либо плоть. Известно из Священного Писания, что Господь по милости Своей к нам изменяет темп времени, чтобы легче нам было переносить наши скорби. Увеличивая время (t), Он уменьшает темп (1/T) или делает наоборот, чтобы продлить радость. Конечно, речь идет о внутреннем времени человека.

Спрашивается: для чего все эти рассуждения? Не лишнее ли это умствование?

Многие задумывались над словами Евангелия: «У Господа один день, что тысяча лет, и тысяча лет, что один день». Как понять, что судьбы человеческие уже свершились в каком-то времени (в нашем временном мире), а мы еще копошимся, устраивая наше будущее? Ведь оно уже готово, и, может быть, не стоит беспокоиться? Но даже если мы станем полными фаталистами и захотим нарушить свою судьбу, мы опять сделаем так, как предвидел Господь, и выполним ту роль, какую Он предвидел. Господь знает нас лучше, чем мы себя знаем.

Бог не предопределяет, Он предвидит, и это вещи разные. Но в отличие от нас и даже святых пророков Он предвидит точно, зная нас до мелочей, ибо Он в нас.

То, что Он хочет сказать нам, Он передает через пророков, и они безошибочно знают, что так и будет, ибо Он Бог правды и Господин времени. Он растянет или сузит время и обстоятельства, чем сведет к нулю наше сопротивление Его воле.

Если мы хотим быть счастливы, то нам ничего не остается, как соединить свою волю с волей Создателя и Отца. Блудные сыновья привязаны к Отцу узами гораздо более крепкими, чем они себе представляют. Господь в нас, и мы все Надеемся.

члены Его тела. Если ты нога, то никак тебе не стать рукой, как бы ты этого ни хотел. Оставайся нога ногой, и люби свою руку и голову, ибо они зависят друг от друга и боль их общая. В этом тайна гоголевского «Носа». Принять волю Божию означает не уклоняться от того, что Господь дает нам, зная нас (ибо Он в нас). Одному Он дает богатство, чтобы тот понял, что оно счастья не приносит, а другому бедность, чтобы душа его не погибла. Одному смерть, чтобы душа не пошла вспять. А другому жизнь, если видит, что он ею воспользуется для своего духовного роста. «Кто отсечет свою волю через страх Божий, тому, неведомо для него, Бог дарует свою волю, и он познает ее и дает силу выполнять. Это благодать Святаго Духа»7.

Неисповедимы пути Господни.

Аминь.

«Отечник».

НАШИ ДНИ

Парад при открытии памятника Минину и Пожарскому.

ДОБРОМ И ЗЛОМ

оссия уже 90 лет не может выйти из смуты. Причин тому мноР го — социальных, политических, экономических. Но за всеми ими скрыта какая-то одна, особая, главная закономерность.

Лишь осознав ее, можно найти правильный путь выхода из смуты — системного кризиса нашего общества.

Анализ истории смут, коренных переломов в развитии государства, позволяет извлечь опыт и уроки истории для современного состояния России, и результаты такого анализа показывают, что тайна истории, первопричина всех исторических хитросплетений кроется в нашем сердце — в свободе выбора, свободе воли человека между добром и злом, правдой и ложью, святостью и грехом, Богом и дьяволом. Их невидимая борьба идет непрерывно в сердце каждого человека. Именно эта невидимая борьба добра и зла определяла и до скончания мира будет определять течение всей нашей внешней, видимой жизни — историю общества.

В самом деле, если каждый человек (и соответственно все общество) в сердце своем выберет зло (невыполнение заповедей), т. е. станет убивать, воровать, обманывать, то наступит смутное время, прольется кровь... Но когда каждый человек раскается в совершенном зле и выберет в сердце своем добро (выполнение заповедей) — наступит конец смуты и расцвет страны.

Вот она, внутренняя духовная первопричина смут — в сердце каждого из нас невидимо для внешнего взгляда действуют две противоположные, непримиримые, антагонистические силы: промысел Бога о человеке (народе), выраженный в Его десяти заповедях, и человеческие страсти (грехи), т. е. невыполнение заповедей.

Каждая из этих могущественных сил склоняет наше сердце, нашу свободную волю на свою сторону. И именно человек в сердце своем решает, что выбрать — добро или зло, выполнять заповеди или нет. Что выберем, то и будет с нами, т. к.

именно в сердце каждого человека решается и его судьба, и ход всей истории.

Налицо духовная природа основного закона истории — закона всенародного покаяния: при покаянии, т. е. при выполнении заповедей любви к Богу и ближнему как к самому себе, — с нами Бог с Его благодатью, духовным и материальным благополучием; при их несоответствии, невыполнении заповедей любви — с нами дьявол, смертный грех, духовная деградация и материальные бедствия.

В этом случае, если нет добровольного покаяния человека (общества) в своих злодеяниях, Господь для вразумления попускает, по грехам нашим, тяжкие внутренние и внешние испытания — смуту, то есть насильственное покаяние кровью нашей. «Покаяние» с греческого языка переводится как «перемена мыслей». Шире — как перемена всего образа жизни человека с грешного на безгрешный. Но прежде всего перемена мыслей: ведь как мы думаем, так мы (явно или тайно) и стараемся жить.

Покаяние неизбежно должно быть на земле. Там покаяние уже невозможно.

Покаяние осуществляется или добровольно, или принудительно.

Добровольно — таинством покаяния, на исповеди за прошлые грехи. И — исполнением заповедей.

Принудительно — пролитием крови грешника, очищением от грехов кровью:

голодом, холодом, вымиранием населения, распадом государства. То есть — всенародными бедами.

Покаяние должно быть и добровольным, и всенародным. Все отступившие от Бога, от Заповедей должны покаяться одновременно.

Всенародное покаяние означает:

1. Смирение каждым человеком своих страстей: гордыни, тщеславия, сребролюбия, чревоугодия, властолюбия. То есть изменение образа жизни. Так как нами руководят или порок (дьявол), или Евангельские заповеди, Бог.

2. Строгий, обычно трехдневный, всенародный пост.

3. Постоянное молитвенное предстояние перед Богом; со слезными молитвами, в храме или дома.

4. Массовые крестные ходы.

Но общество само по себе покаяться не может, ему должны помочь иерархи и светское руководство страны. На всенародное покаяние должно быть благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

Особая роль принадлежит здесь государственной, светской власти, осмысление ею своей религиозной природы, своего духа. Власть, во-первых, имеет один источник — Бога, а не народ (демократию). Во-вторых, всякая власть от Бога:

и богоугодная (православная), то есть законная — во спасение душ подданных, и богопротивная (по попущению Бога за наши грехи), то есть незаконная, сатанинская. В-третьих, власть это не господство, не особые права и привилегии, не доходное местечко, но особая обязанность, особое религиозное служение Богу:

содействие спасению душ подданных, удержание народа от зла и защита святынь веры.

Таким образом, власть должна осознать свою сущность — прежде всего религиозное служение Богу делом создания благоприятных внутренних и внешних условий для спасения душ и защиты православия, а потом — и повышение материального благополучия населения.

Итак, и в сердце руководителя идет все та же борьба добра и зла. И каждый руководитель выбирает сам, что наполняет его сердце: дух Любви и религиозного служения Богу по спасению душ человеческих или дьявольский дух мамоны, дух стяжательства, корысти, тщеславия, личного и кланового обогащения за счет гибели своей души и душ подданных своих. Видимым результатом такого выбора руководителей государства являются или духовное и материальное процветание, или неисчислимые бедствия народа.

Противостояние Бога и дьявола в сердцах и властителей и всего народа было всегда. В разные эпохи оно имело разные формы. Факторы же географические, этнические, социальные, военные придавали этому противостоянию лишь какие-то внешние, материальные особенности, скрывая за ними действительные, то есть духовные, религиозно-нравственные корни событий.

Судьбы народов России зависят сегодня от того, как намерены государственные деятели, каждый человек и общество в целом решать высшие, то есть религиозные и нравственные, проблемы своего бытия. Ведь основной закон истории — закон всенародного покаяния — не теория. Этот закон находит свое наглядное подтверждение на любом крутом повороте русской истории.

1. 988 год: Крещение Руси. Древняя Русь до Крещения была слабым государством: союзом многих племен, разделяемых верою в своего бога (многобожие, язычество). Принятие православной веры Великим князем Владимиром и большинством народа сделало Древнерусское государство одним из самых мощных в Европе (после Византии).

2. XI-XII вв. Нарушение объединяющего уклада жизни, проявившееся в борьбе за власть, в убийстве братом брата (князем князя), в грабежах уделов (нарушение заповедей «не убий», «не укради»...), привело к тому, что Бог попустил нашествие мощи, невиданной доселе в Европе. На Руси установилось татарское иго. В продолжение двух с половиной веков смирялась гордыня князей и страждущего по их вине народа. Потому что и народ (в дружинах и ополчениях) участвовал в убийствах и разбоях.

3. 1480 год: окончательное освобождение от монголо-татарского ига. Несметные полчища двинулись на Русь. По призыву Великого князя Ивана III народ возложил на себя строгий трехдневный пост в знак всеобщего соборного покаяния. И тогда грубая сила вдруг отступила. «Стояние на Угре» без генерального сражения закончилось паническим бегством татарской орды.

Духовное возрождение, начавшееся с преподобного Сергия и его учеников, было причиной и военных, и политических успехов — от Куликовской битвы до знаменитого «стояния на Угре». И все последующие вехи русской истории с неопровержимой очевидностью иллюстрируют все тот же библейский принцип:

за преступления против Закона Божия неминуемо грядет наказание; после покаяния и молитвы — помилование, новый расцвет.

4. Конец XVI — начало XVII веков. За всеобщее нравственное одичание и неправедное правление, за многочисленные восстания бояр против царя — помазанника Божия — Смута: голод, грабежи, предательства, бесчинства власти и народа, гражданская война, интервенция.

5. 1613 год: восстановление государства. Покаяние властителей (князь Пожарский) и народа. Опять же в знак покаяния принесена жертва всенародного строгого поста. После поста начался высокий подъем народного духа. Не толпа народа разбивает под Москвой регулярное войско польского гетмана Ходкевича, но сам Господь за покаяние освобождает Русь от Смуты. Вышний дар подтверждается чередой невероятных чудесных событий (явление Минину преподобного Сергия Радонежского, чудесное примирение враждующих партий земщины и казачества).

6. Тот же самый религиозно-нравственный закон распространяется не только на прошлое и настоящее, но и на будущее России. Если русский народ покается, обратится к Богу и сделает православную веру основой своей жизни — тогда Россия спасется и вновь станет великой державой.

Если нет — исчезнет с исторической арены, растворится среди прочих народов с одновременным пришествием на землю антихриста последнего времени перед Страшным Судом.

В верности православию — смысл русской истории. Русское государство на всем протяжении своего более чем тысячелетнего существования никогда не мыслилось вне православной веры. Ибо, как и в ветхозаветном Израиле, судьба нашего Отечества самым непосредственным образом всегда зависела от религиозно-нравственного состояния народа и его верховной власти.

СОВРЕМЕННАЯ СИТУАЦИЯ

Всем, кто стремится увидеть Россию великой державой, важно понять, что подлинное возрождение нашей Родины зависит не от внешних обстоятельств — расстановки политических сил, борьбы партий, военного или экономического потенциала. Оно зависит от каждого из нас, от наших молитв и благочестивой жизни.

Промыслом Бога России дано высшее назначение — хранить ЕГО святыни.

А где святость — туда и нападает дьявол со своими искушениями. Потому-то и жизнь отдельного человека, и жизнь всего народа — это тяжкий внутренний, духовный труд — борьба с соблазнами и искушениями дьявольскими в сердце своем, подвиг целомудрия и воздержания, постоянное сопротивление злу в своих мыслях, чувствах и мотивах своих поступков. Такой человек и такой народ являются ареной столкновения высших духовных начал и мятежных порывов жестокой, низменной страсти. Взлеты к святости чередуются с падением в болото греха. В горниле этой борьбы переплавляется страстная, грешная душа человека и рождается святость.

Поэтому нет ничего странного в том, что исторический путь России оказался таким драматическим, запутанным и сложным. Почти 2000 лет назад Иисус Христос предрек, что человечество не сумеет сохранить в чистоте Его учение. А те немногие, что пожелают следовать Закону Божию, будут гонимы: «Будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф, 24:9) — пророчествовал Иисус Христос.

Вот вам и разгадка русской истории: будучи хранительницей истин веры для всего человечества, Россия поэтому неизбежно стала центром вселенской борьбы добра и зла. И борьба эта идет не на жизнь, а на смерть, так как она идет не за временные (материальные) блага, но за душу человека. Что в сердце нашем поселится здесь, на земле, — туда и пойдет душа навечно: в рай или в ад.

Эта невидимая духовная битва добра и зла в душе каждого человека в отдельности и народа в целом трансформировалась видимым образом в материальном мире войнами и междоусобицами, смутами и социальными катаклизмами, а также зримым оформлением мирового зла — появлением мировой закулисы.

В XX веке Русь снова подверглась натиску сатанизма. За долгие годы безбожия многие русские люди утратили понимание сущности этой духовной брани.

Зато враги России прекрасно понимают свою задачу. И все делают для того, чтобы не произошло духовного возрождения России, духовной победы добра над злом в сердце каждого человека.

Почему могущественные международные темные и явные силы так боятся воскресения Святой Руси? Потому что Россия, как основной и последний хранитель христианских ценностей (мирового добра), является главным препятствием к установлению мирового господства международной закулисы (мирового зла).

Первой успешной попыткой по устранению России с мировой арены в качестве самостоятельной духовной (цивилизационной) силы стала катастрофа 1917 года:

— разрушение исторически сложившейся традиционной русской православной государственности;

— коллективизация, то есть уничтожение русского хозяйственного уклада и быта, религиозного характера экономики;

— изуверские гонения на Русскую Православную Церковь, потрясение тысячелетней духовной основы общества;

— русофобская национальная политика, уничтожавшая русский, государствообразующий народ;

Преподобный Сергий Радонежский с житием — жесточайшая война (1941-1945 гг.), фактически истребившая прежде всего русских;

— кукурузные эксперименты и лукавая хрущевская «оттепель» (духовная реакция);

— сверхмилитаризация страны, приведшая к подрыву всех ее ресурсов.

Однако, несмотря на кровавую бойню, геноцид русского народа (под видом классовой борьбы и богоборчества), духовный потенциал России еще позволил ей переварить большевистскую заразу. В результате возникла реальная угроза для мировой закулисы — возможность постепенного перерождения СССР и после победы в Великой Отечественной войне эволюционного возвращения страны на путь ее естественного исторического развития.

Тогда, не имея прямого политического, экономического и военного контроля над СССР, мировая закулиса использовала идеологический рычаг. С одной стороны, марксистско-ленинское мировоззрение значительно разрушило духовное основание исторической, то есть православной, России. С другой стороны, общество осознало очевидную духовную пустоту марксизма-ленинизма. Это породило стремление к новому осмыслению мира.

Сочетание этих двух факторов давало мировой закулисе уникальную возможность уничтожения советской империи путем идеологического «взрыва»

изнутри страны. Этот сценарий, запущенный сразу после Второй мировой войны, предполагал последовательную внутреннюю дискредитацию господствующего мировоззрения, затем его резкий, шоковый «сброс» и быструю замену на новое, либерально-демократическое мировоззрение. Оно внешне привлекательнее, но для православной России не менее разрушительно по своей сути.

Таким образом, ставка опять делалась на разрыв исторической преемственности в развитии России. В современной, глянцевой упаковке обществу навязывалось «второе издание» революции 1917 года. Этот процесс получил название «перестройки». Она явила собой вторую успешную попытку, осуществленную мировой закулисой, с целью уничтожения России как самобытного, православного типа цивилизации.

«Перестройка» страны с атеистического пути развития на либерально-демократический, западный, католико-протестантский путь стала возможна потому, что в России тогда не было осмысленной национальной идеологии, истинного, то есть исторического, православного государственного мировоззрения.

Поэтому весь гигантский аппарат управления не только оказался беззащитным перед кучкой ренегатов и пятой колонной агентов влияния, но и не увидел реального противника — мировую закулису, а тем более не распознал его истинные намерения.

Маскируясь под вывеской «демократии» и «рыночной экономики», целенаправленно манипулируя через СМИ общественным мнением, к власти в стране рвется мировая закулиса. Находящееся под наркозом СМИ наше общество и часть официальных властей этого даже не видят. В результате этого мировая закулиса спокойно обкатывает оба сценария устранения России с геополитической арены. Те сценарии, которые уже применялись к России в начале XX века.

Первый сценарий — силовой или революционный: экономический и политический хаос, межнациональные конфликты, гражданская война, раздробление России, которая должна оказаться под опекой Запада. Этот сценарий был опробован после Октября 1917 года, хотя тогда он не сработал до конца: Россия не развалилась и не попала под опеку. Этот же сценарий был вновь запущен и при Б.Н.Ельцине. Под его руководством шел поэтапный развал сначала СССР, а потом и России, возможно, по югославскому варианту. Россия должна была выгореть дотла, но не перейдя при этом от локальных конфликтов к ядерным столкновениям. Этот сценарий тоже сработал не до конца: Россия как государство еще существует.

Тогда мировой закулисой был запущен второй сценарий — мягкий, эволюционный: захват политической власти в стране сторонниками «интегрирования в мировое сообщество» и последующее активное реформирование государственной, экономической, военной и демографической структуры общества с целью религиозно-нравственного перерождения России, ее полного и окончательного отрыва от своей духовной и культурной исторической традиции. В результате выполнения этого сценария в России должен установиться «новый порядок»

под негласным руководством мировой закулисы.

Эти сценарии — лишь грубая схема. Действительность, конечно, всегда сложней и разнообразней. На практике могут осуществляться оба сценария одновременно, переплетаясь и дополняя друг друга. «Мягкий» вариант может служить всего лишь прелюдией для «жесткого» продолжения, как это уже случилось в России в начале XX века.

Таково современное состояние России и степень реальной опасности, нависшей ныне над нашей Родиной.

ВЫВОДЫ

1. Главная угроза для России находится не извне государства, а внутри каждого из нас. Это — отсутствие у многих из нас ощущения совершенных нами грехов. По грехам нашим и современное состояние России.

2. Государственная власть до революции держалась на вере народа в ее религиозное служение Богу спасением душ подданных, а не на социально-экономическом фундаменте. После революции установилась бездуховная власть и народ потерял веру в ее религиозный характер. И пока власть снова не приобретет характер религиозного служения, не станет православной, народ в нее не поверит и не поддержит. Такая власть обречена.

3. Стабильная власть в России может быть восстановлена только как русская, православная государственная власть, так как:

— православная власть опирается на православные императивы и религиозные святыни, а не на корыстные, бездуховные материалистические категории «пользы», «выгоды» и «расчета»;

— именно русский народ 1000 лет был и остается державной, «позвоночной»

опорой Российского государства; был и остается добрым старшим братом, а не господином всем народам России; имел и имеет русский, незлобливый характер — прямоту и мужество, милосердие и доблесть, терпение и доброту; обеспечил сохранение всем народам России их обычаев, традиций, культуры и религии;

— русские князья (цари), сознавая себя русскими, православными, не унижали и не притесняли никого из своих инородных и иноверных подданных.

4. Сегодняшняя ситуация неразрывно связана с 1000-летней историей Российского государства, с его прошлым. Оно нам не подвластно, следовательно, изменить можно только настоящее, опираясь при этом на духовные ценности нашего прошлого.

Как можно изменить настоящее? Как привести его в соответствие с прошлым?

НЕКОТОРЫЕ РЕКОМЕНДАЦИИ

1. Государственной власти надо начать с себя, с осознания своей греховной, безбожной и безнравственной жизни. С перемены своих мыслей и образа жизни. С выполнения заповедей «не укради», «не обмани», «не тщеславься» и т. д.

С личного покаяния первых лиц государства, всей вертикали и горизонтали властной. С воцерковления себя, своих семей, своего окружения.

2. Осмыслить религиозный характер своей государственной деятельности и всю работу вести на основе естественных общепринятых моральных норм служения ближним, а не мамоне.

3. Законодательно оформить общепринятые нормы морали в качестве основы личной и общественно-государственной жизни. Незамедлительно ввести духовную цензуру над СМИ и установить соответствующую юридическую ответственность их сотрудников.

4. Восстановить историческую преемственность в развитии России. Для этого совместно с Русской Православной Церковью:

— осуществить всенародное покаяние русских людей;

— подготовить и провести Всероссийский Земский Собор, на котором обсудить ключевые вопросы жизнедеятельности государства Российского;

— восстановить симфонию властей — государственной и церковной, светской и религиозной;

— ввести институт военного духовенства во всех силовых ведомствах государства;

— осуществить другие первоочередные меры по устранению угроз российской государственности, русскому типу цивилизации;

— просить сугубых молитв старцев о спасении России.

5. Пора, наконец, очнуться от духовной спячки и взглянуть в глаза тяжелой действительности — такой, как она есть: страна практически утратила свою национальную и государственную независимость.

Необходимо всё мобилизовать на возрождение России. Если сумеем избежать очередных катаклизмов, можно будет говорить о перспективе возрождения.

Приступая работать Богу, приготовим душу свою к искушениям и соблазнам, к яростным порывам темных сил. Управим сердца наши в вере, мужестве и терпении и будем работать в деле святом и богоугодном — воссоздании Святой Руси в силе и славе ее величия и благочестия.

Пора, давно уже пора покаяться всенародно и поверить во Христа.

Аминь.

ВЕЧНЫЙ

ПОЛДЕНЬ

ДИОНИСИЯ

23 января 2011 года в музее храма Христа Спасителя рабоС тает известная выставка Юрия Холдина (1954-2007) «Свет фресок Дионисия», ставшая одним из наиболее масштабных и знаковых явлений в отечественной духовной культуре последних лет.

Уникальность новой экспозиции — в полноте авторского замысла: более 100 из 260 работ мастера светописи будут показаны широкой публике впервые. Выставка, в новом изобразительном формате представляющая современной аудитории пространственный образ собора Рождества Пресвятой Богородицы Ферапонтова монастыря с фресками конца XV века, принадлежащими кисти великого русского иконописца Дионисия с сыновьями, неоднократно экспонировалась на художественных и музейных площадках.

Своё масштабное произведение Юрий Холдин посвятил судьбе России, живому процессу возвращения людей на рубеже ХХ-ХХI веков к своим историческим святыням, к духовным корням. Особенность его взгляда на судьбу фресок Ферапонтова монастыря неразрывно связана с судьбой всех наших святых мест, подвергавшихся на протяжении почти столетия разрушениям, если не буквальным, то идеологическим — в их восприятии обществом. Высочайшие художественные достоинства и научные открытия в работе Юрия Холдина вызвали мгновенный резонанс в среде творческой интеллигенции, но последнее время многочисленная аудитория известного проекта смогла оценить и другие стороны многолетнего подвижнического труда мастера светописи. Главную и бесспорную его заслугу сегодня видят в том, что он сумел найти новый путь представления особо охраняемых государством шедевров древнерусского искусства и тем самым отстоять право народа на доступ к национальным святыням.

Двенадцатилетний труд Юрия Холдина — что это? Нужно ли было столько усилий ради «очередного» красивого издания, выставки, создающей образ, казалось бы, знакомого памятника мирового значения? За что, собственно, человек был готов положить свою жизнь? Какого на самом деле порядка это нетипичное явление в нашей культуре — проект «Свет фресок Дионисия — миру» и в чём его принципиальная новизна? Сегодня трудно будет правильно оценивать его, не представляя, что за этим в действительности стоит.

Слишком малая временная дистанция отделяет нас от события, на осмысление которого, скорее всего, потребуются годы. Но любое, пусть самое малое свидетельство о том, как это делалось, избавит нас от обманчивого впечатления лёгкости безупречно исполненного труда, который серьёзные специалисты без всякого преувеличения называют титаническим. Подлинные усилия, стоящие за этой работой, — вне привычной логики упрощённо-утилитарных представлений об искусстве фотографии, неизбежно возникающих в массовом сознании постсоветского пространства, захваченного процессом стремительного освоения новых технологий. Ощущение лёгкости даёт достигнутый результат, освещённый ясностью и чистотой цели. Тончайший художественный перевод мастера светописи стал прозрачнейшим стеклом, собравшим свет фресок. Возник повод говорить, что своим авторским подходом он защитил авторское достоинство и подлинный уровень качества труда великого иконописца. За всё время существования знаменитых фресок Ферапонтова монастыря широкая аудитория впервые получила возможность видеть неискажённо Дионисия — неизвестного миру.

К концу ХХ века появились новые технологии съёмки, но оказалось практически утрачено понимание контекста и традиции, в рамках которых только и имеет смысл рассматривать религиозное искусство. Вскоре после едва наметившегося в начале ХХ века открытия иконописного шедевра Дионисия атеистическая эпоха закрыла адекватное восприятие его подлинных достоинств почти на целое столетие. Если, как известно, в 1920-1930-е годы исследователи дореволюционной выучки подвергались репрессиям, то в 1960-1970-е годы для искусствоведов, чье мировоззрение сформировалось в предшествующую эпоху, древнерусская иконопись на долгие годы стала чисто эстетическим объектом для теоретических изысканий, оторванных от смыслового первоисточника, искусством, отделенным от веры.

Многие из тех, кто бывал в Ферапонтове и сталкивался с не поддающейся компромиссному решению проблемой музейного представления фресок, уже успели оценить преимущества существования образов иконописного шедевра в новом изобразительном формате. И понять, что появилась единственная в своём роде, беспрецедентная возможность видеть и изучать фрески так, как недостижимо в стенах самого знаменитого собора. «Он защитил права Церкви», — сказал спустя три года после гибели Юрия Холдина главный молитвенник за судьбу его проекта.

При длительном изучении издательского материала, представлявшего фрески Ферапонтова монастыря на протяжении ХХ столетия, Юрий Холдин увидел, что психология зрительского восприятия никогда раньше не учитывалась, и смог оценить, насколько важна для раскрытия богословского замысла Дионисия световоздушная среда собора. Ведь это та особая атмосфера храма, в которой фрески существуют органично и естественно. Он увидел, что мерцание, создающее впечатление неотмирности пространства храма в целом, зависит от его освещённости. Кроме того, тонкая, изысканная колористическая гамма фресок, которая даёт ощущение светоносности образов, тоже зависит от спектра света. Свет в разное время дня и года по-разному живёт в этом пространстве. Но только при определённой освещённости оно воспринимается нами как «Небо на земле». Иначе говоря, Юрий Холдин искал ключ к художественному переводу образа пространственной фресковой иконописи на язык искусства фотографии. Его целью было сохранить во вновь создаваемом светописном образе целостность переживания фресок Дионисия в храме. Передать не только изысканность цветовых соотношений, колорита, особую музыкальность, пластичность работ Дионисия, но и ту духовную систему координат, в которой шедевр существует.

Быть может, самым сложным и определяющим для этой работы стал поиск той самой системы координат — необходимого условия для исполнения работы: камертона в соотношении света и цвета, при котором проявляется феномен светоносности фресок. Если съёмка сделана в разное время, то она никогда не будет ровной по цвету. Тогда о какой целостности представления в книге или на выставке можно говорить? Поэтому Холдин прежде всего пытался найти, уловить не произвольный, а наиболее соответствующий, целесообразный эталон освещения для создания на языке светописи образа собора.

В процессе длительных наблюдений и практических экспериментов стало проясняться, что единственное совершенное пространство света, на которое мог ориентироваться великий иконописец, находится в предельно узком диапазоне светового времени. Цвет и светоносная сила образов раскрываются в гармоничном соответствии со световоздушным пространством храма только при освещении, которое бывает в храме в полдень солнечного дня. «Я заставлял плёнку увидеть так, как человек видит это во время литургии, когда включаются паникадила, горят свечи», – объяснял Юрий Иванович журналистам и на первой пресс-конференции в Третьяковской галерее, и на открытии последней прижизненной выставки. Полдень одновременно и кульминационный момент Божественной литургии.

Получается, что наиболее полно замысел иконописца раскрывается именно в это евхаристическое время. В найденном художественном ключе Холдин решил все 300 композиций Дионисия, чтобы у человека, приходящего на его выставку, равно как и листающего его альбомы, создавалось впечатление одномоментного погружения в единое световое и цветоколористическое пространство собора.

Как художник, чувствовавший живую связь с традицией, питавшей творчество Дионисия, душе фрески он позволил распахнуться для нас, как бы извлекая её существо из света и воздуха, пронизанных, пропитанных ею.

Холдин смог сохранить впечатление погружения человека в пространство собора. В сущности, это и есть эффект обратной перспективы иконописных образов, о которой писал и о. Павел Флоренский, и Б. Раушенбах, и многие другие исследователи. Эффект, благодаря которому человек в храме ощущает себя вовлечённым в образный строй иконы, фрески, а не сторонним наблюдателем извне.

Светское искусство рассматривает творчество как самовыражение, как возможность заявить громко о своём «я» художника. Холдин же подчинил всю мощь таланта, всю страстность натуры передаче послания Дионисия. И именно в тщательнейшем, бережном отношении к канону и традиции он сумел обрести подчинённую лишь побуждению внутренней необходимости, всегда требуемую и искомую свободу художника. Чтобы столь совершенно войти в мир образов Дионисия, современному художнику шаг за шагом приходилось заново осваивать пространство, в котором иконописец творил. Чем глубже он погружался в светоносный мир евангельской перспективы, тем больше требовалось самоотвержения, незаметного, не всегда видимого и понятного миру перестраивания собственной жизни по тем же законам.

Возвращая к жизни древнерусскую святыню, пребывавшую «под спудом», Юрий Иванович понимал, что по непрестанным усилиям и затратам, которые требовались от него, этот труд аналогичен строительству в наши дни храма.

Он его, собственно, и построил. Как корабль, он плывёт по миру. Храм, наполненный молитвой, у которого пока нет постоянных стен. Он жил мыслью, что, невзирая ни на какие обстоятельства, не смеет отступаться от вверенного ему.

Чтобы сокровенная встреча с Дионисием Мудрым состоялась у нас так же, как у него, — глаза в глаза с распахнувшейся Вечностью.

Мера воспринимаемой глубины, конечно, каждый раз будет зависеть от нас, от нашей способности остановиться, вырваться из рассеивающего потока времени, чтобы жизнь открылась нам так же — как неповторимое событие, каждое мгновение которой единично и ответственно.

ВЕКОВ

СВЯЗУЮЩАЯ

Гибель Содома. Мозаика Монреальского собора (Сицилия)

ГИБЕЛЬ СОДОМА

И ГОМОРРЫ

о время этого шествия открыл ему Господь Свою тайну, что хочет В погубить Содом с окрестными городами за великия и прескверныя их беззакония. «Вопль, — сказал Он, — Содомский и Гоморрский умножися ко Мне, и греси их велицы зело: сошед убо да вижду, аще тако есть» (Быт. XVIII. 20-21). И тотчас два ангела отлучившись пошли к Содому, а третий остался беседовать с Авраамом.

Проникся Авраам смелостью и начал вопрошать Господа: «Погубит ли град грешных, в коем найдется 50 праведников?» Господь, услышав сие, милостиво отвечал: «Аще обрящется в Содомех 50 праведных, пощажу весь предел тех ради». Авраам проникся еще большим дерзновением и, уповая на Божие человеколюбие и называя себя пеплом и землею, с великим смирением спрашивал: «Аще меньшаго ради числа праведных не погубит града грешных?» Господь, видя, что он милосердствует ради праведных, уменьшал число до сорока, тридцати, двадцати и даже до человек: «Аще обрящется десять токмо праведных? Господь же отвеща:

не погублю града грешнича десяти ради праведных». Сказав это, ангел отошел от него, а Авраам возвратился на свое место.

Первым примером страннолюбия был праведный Авраам. Сколь сия добродетель благоугодна Богу, это на нем обнаружилось, так как и Сам Бог, как бы странствующий, вошел в его палатку. Пусть будет известно отсюда, что принимающий странников и упокоевающий их принимает ангелов и Самого Бога, как и Авраам принял. Принимает тот ангелов, по апостольскому слову: «Страннолюбия не забывайте, тем бо не ведуще нецыи, странноприяша ангелы» (Евр. XIII. 2). Принимает он и Бога, как Христос Бог наш в Святом Евангелии говорит: «Взалкахся, и дасте Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя, странен бех, и введосте Мене» (Матф. XXV. 35).

Это же стало известным и в самое последнее время, как видно из жития святаго Григория Двоеслова, римскаго папы. Когда однажды папа имел за трапезой своей двенадцать странников, среди них явился тринадцатый, который был ангелом Божиим, как он сам впоследствии открыл святому папе (смотри об этом в 12 день месяца марта).

В другой раз святитель Григорий, опять пригласив к обеду странников, по обычному своему смирению пожелал одному из них полить на руки воду; он обернулся и немедля взял сосуд с водой, но в это время не оказалось того, кому он хотел возлить воду на руки. Святитель искал его прилежно, но не нашел и весьма удивлялся. В следующую ночь, когда он спал, явился ему Господь, говоря: «Во все прочие дни ты принимал Мои члены, которые суть нищие, а во вчерашний день ты принял Меня Самого».

Сколь велико у древних христиан было усердие к странноприимству, об этом смотри в житии преподобнаго Пахомия Великаго (15 мая), а также после его жития читай повесть Руфину о так называемом граде Оксиринхос. Там изъявляется древнее христианское страннолюбие, какового в настоящее время и следов нет. Кроме того, о страннолюбии смотри учение святаго Иоанна Златоустаго в Маргарите, недавно изданном в Москве, в слове 2 о богатом и Лазаре, а также в беседах на послание святаго апостола Павла к римлянам, нравоучение 21, и в беседах на Деяния Апостольския, нравоучение 45.

«Авраам идяше с ними, проводя я» (Быт. XVIII. 16). Слова «проводя я» другой перевод читает так: «путь показуя им», — как будто ангелы, посланные Богом казнить Содом, казались незнающими пути к Содому; подобным образом и Бог в раю взывал к Адаму: «Адаме, где еси?» и Каина спрашивает: «Где есть Авель, брат твой?» Всевидец знал. Однако казался незнающим, где скрылся Адам и куда девался Авель. Подобным образом и здесь идущие к Содому ангелы кажутся незнающими пути, дабы Авраам, провожая, показал им ведущий туда путь, как бы вопрошающим: где град Содом?

Достойна сия вещь разсуждения и удивления, что святые ангелы, на всю вселенную свыше взирающие и всюду по повелению Божию проходящие, все концы земные знающие, кажутся как бы неведущими пути к Содому. А к Аврааму, в то время уединенно в дубраве Мамврийской обитавшему, почему (скажу так по-человечески) они без проводника и путеводителя пришли; к городу же Содомскому, на высоком месте стоявшему, к которому и путь был известен, так как по нему всякий день проходило множество народа, они проводника и путеуказателя требуют Авраама, как будто они сами не могли дойти? Какая сего причина и каково таинство?

Один из историков следующим образом умствует: «Один дом Авраамов был чист, вся же страна та была скверна. Ангелы же хорошо знают чистых людей, скрывающихся где-либо, скверных же, где-либо видимых, они не признают».

Здесь причина и таинство обнаруживается, почему ангелы без проводника достигли до жившаго уединенно Авраама, а к Содому требовали проводника.

Во всей той стране, в которой был расположен Содом с окрестными городами и с которой была сопредельна Мамврия, один только дом праведнаго Авраама, боявшегося Бога, был чист: не было в нем никакого беззакония, но все проводили жизнь целомудренно и богоугодно. Поэтому-то святые ангелы и знали путь к дому Авраамову, хотя он и уединенно в дебре и дубраве обитал, ибо они постоянно невидимо посещают людей чистых и богоугодных, где бы они ни жительствовали, в горах ли, в пустынях ли или в каком-либо другом месте. Что же касается Содома с его окрестными селениями, то ввиду того, что он весь был преисполнен беззакония и греховных скверн, а ангелы никогда не посещают скверных грешников и не желают даже воззрить на них по причине преестественных их нечистот, — то ввиду этого они кажутся как бы никогда не проходившими и не знающими пути к стоявшему на высоком месте великому и славному Содомскому городу.

С этим, как кажется, согласуется и святый Иоанн Златоуст, говорящий следующее: «Содом имел великие столпы, Авраам же — колибу (кущу, шатер). Но ангелы, пройдя мимо Содома, приблизились к колибе Авраамовой; ибо они искали не светлости домовной, но обходили душевную добродетель» (Маргар.

О серафимах).

Если в настоящее время находятся какие-либо подражатели тем древним содомлянам (я же думаю, что обретаются), то да уведают они отсюда, сколь мерзостен для Бога и Его ангелов содомский грех; ибо не только с так поступающими не обитают, но даже ни знать и ни видеть их не хотят; удаляются от таковых чистые духи, смрадом греховным, как пчелы дымом прогоняемы. Когда же святые ангелы удаляются от содомитян, тогда кто с ними водворяется, разве только нечистые духи? Где люди, переменив нрав человеческий, уподобляются свиньям, гной и кал любящим, там отступают ангелы Божии, которые любят с чистыми, а не с свинонравными людьми вести дружбу; вместо же ангелов к таковым приближаются бесы и вступают с ними в сообщество.

Бесы таковых людей любят и просят Христа разрешить жить им в них, как в свиниях Гергесинских; и попускает им, и вселяются они в них, и гонят их в то пропастное, смрадное и скаредное Содомское озеро, и даже потопят их в бездне адской. О, окаянный содомский нрав в христианах! О, крайняя погибель! Ибо не дремлет погибель таковых: близок гнев Божий и месть, близка геенна огненная, в которую впадут неожиданно и погибнут, если не покаются.

«Вопль Содомский и Гоморрский умножится ко Мне», — говорит Бог (Быт.

XVIII. 20). Церковный Катехизис учит на основании святаго Писания ведать, что есть четыре смертных греха, более тяжких сравнительно с прочими смертными грехами, на небо вопиющие, Бога побуждающие на отмщение и привлекающие лютую казнь. Первый грех — вольное человекоубийство, начавшееся Троицкий Данилов монастырь в Переславле-Залесском от Каина, убившаго неповинно брата своего Авеля. Этот грех вопиет к Богу, как говорит Господь к Каину: «Глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли»



Pages:   || 2 | 3 |
Похожие работы:

«РАЗДЕЛ 1. ДИАГНОСТИКА, НАДЗОР И НОТИФИКАЦИЯ БОЛЕЗНЕЙ ЖИВОТНЫХ ГЛАВА 1.1. НОТИФИКАЦИЯ БОЛЕЗНЕЙ И ЭПИЗООТИЧЕСКОЕ ИНФОРМИРОВАНИЕ Статья 1.1.1. В целях Наземного кодекса и в соответствии со статьями 5, 9 и 10 Статута Члены МЭБ признают за Правлением право поддерживать прямые отношения с Ветеринарными органами страны и её территорий. Любая нотификация или информация, направленная МЭБ в адрес Ветеринарных органов, рассматривается как направленная тому государству, в ведении которого они состоят....»

«В29 Венгеров А.Б. Теория государства и права: Учебник для юридических вузов. 3-е изд. – М.: Юриспруденция, 2000. –.528 с. Учебник, написанный в соответствии с курсом Теория государства и права для юридических вузов, качественно отличается от выходивших ранее книг по этой дисциплине. Сохраняя все то ценное, что наработано в теоретико-правовой мысли за предыдущие годы, автор вместе с тем решительно отходит от вульгаризированных догм и методов, существенно обновляет и переосмысливает вопросы...»

«Проект (Редакция № 16 от 26.10.2010) ФЕДЕРАЛЬНЫЙ ЗАКОН О ВЕТЕРИНАРИИ ГЛАВА I. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ Статья 1. Цели принятия, задачи и предмет регулирования настоящего Федерального закона 1. Настоящий Федеральный закон принят в целях обеспечения охраны здоровья животных, предупреждения возникновения и распространения, ликвидации болезней животных, защиты населения от болезней, общих для человека и животных, и не безопасной продукции животного происхождения, обеспечения услугами в области ветеринарии и...»

«ИДЕНТИФИКАЦИЯ ТЕМАТИЧЕСКИЙ БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ КРАСНОЯРСК 2010 Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования СИБИРСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ МИНИСТЕРСТВА ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ (Г. КРАСНОЯРСК) ИДЕНТИФИКАЦИЯ ТЕМАТИЧЕСКИЙ БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ Красноярск СибЮИ МВД России 2010 УДК 343.98.65 ББК 67.52 Составитель И.И. Быкова. Идентификация : тематический библиографический указатель / сост. И.И. Быкова ; Сибирский юридический...»

«Оглавление 2 1 Введение 2 2 Организационно-правовое обеспечение образовательной деятельности 3-4 3 Общие сведения о реализуемой основной образовательной программе 4-8 3.1 Структура и содержание подготовки специалистов 9-13 3.2 Сроки освоения основной образовательной программы 13-14 3.3 Учебные программы дисциплин и практик, диагностические средства 14-15 3.4 Программы и требования к итоговой государственной аттестации 15 4 Организация учебного процесса. Использование инновационных методов в...»

« Экзегетика Священного Писания Ветхого Завета  Диакон Сергий Чарыков  АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ МОТИВЫ В ПРОРОЧЕСКИХ КНИГАХ ВЕТХОГО ЗАВЕТА До недавнего времени в западных исследованиях возникновение и  расцвет   апокалиптической   письменности   относили   ко   II в.   до   Р.Х.  Однако ряд письменных источников, найденных в XX в., позволяют  отодвинуть   возникновение   жанра   апокалиптического   жанра   по  меньшей мере к IV в. до Р.Х. Поэтому вполне правомерно произво­...»

«НОЯБРЬСКИЙ ИНСТИТУТ НЕФТИ И ГАЗА (филиал) ПРОГРАММА ПОДГОТОВКИ СПЕЦИАЛИСТОВ СРЕДНЕГО ЗВЕНА СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ по специальности131003 Бурение нефтяных и газовых скважин СМК ППССЗ-177-2013 ПРОГРАММА ПОДГОТОВКИ СПЕЦИАЛИСТОВ СРЕДНЕГО ЗВЕНА ПО СПЕЦИАЛЬНОСТИ 131003 БУРЕНИЕ НЕФТЯНЫХ И ГАЗОВЫХ СКВАЖИН Квалификация техник-технолог Форма обучения: очная Нормативный срок обучения на базе основного общего образования 3 года 10месяцев Версия 1 Стр.2 из НОЯБРЬСКИЙ ИНСТИТУТ НЕФТИ И ГАЗА...»

«ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКАЯ ПРАВОВАЯ АКАДЕМИЯ МИНИСТЕРСТВА ЮСТИЦИИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ РОСТОВСКИЙ (Г. РОСТОВ-НА-ДОНУ) ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ) НАПРАВЛЕНИЕ ПОДГОТОВКИ - 030900 ЮРИСПРУДЕНЦИЯ КВАЛИФИКАЦИЯ (СТЕПЕНЬ) БАКАЛАВР КАФЕДРА УГОЛОВНОГО ПРАВА И КРИМИНОЛОГИИ КРИМИНОЛОГИЯ УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС РОСТОВ-НА-ДОНУ 2012 г. ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

«СОДЕРЖАНИЕ Стр. Введение 1 3 Организационно-правовое обеспечение образовательной 2 3 деятельности Общие сведения о реализуемой основной профессиональной 3 4 образовательной программе 3.1 Структура и содержание подготовки выпускников 5 3.2 Сроки освоения основной профессиональной образовательной программы 3.3 Учебные программы дисциплин и практик, диагностические 8 средства 3.4 Программы и требования к итоговой государственной аттестации Организация учебного процесса. Использование инновационных...»

«ИНФОРМАЦИОННАЯ БРОШЮРА ДЛЯ ИНОСТРАНЦЕВ, КОТОРЫЕ ЖИВУТ, РАБОТАЮТ ИЛИ ЗАНИМАЮТСЯ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВОМ В ЧЕШСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ CZ.1.04/3.1.02/43.00054 2013 ИНФОРМАЦИОННАЯ БРОШЮРА ДЛЯ ИНОСТРАНЦЕВ, КОТОРЫЕ ЖИВУТ, РАБОТАЮТ ИЛИ ЗАНИМАЮТСЯ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВОМ В ЧЕШСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ Издание 2013 г. Уважаемые друзья! Цель дополненного издания этой брошюры - представить Вам проблематику прав и обязанностей работников, работодателей и предпринимателей, а также ознакомить Вас с вопросами дискриминации,...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ Кафедра государственного и административного права СБОРНИК МЕТОДИЧЕСКИХ МАТЕРИАЛОВ ПО КУРСУ ЭКОЛОГИЧЕСКОЕ ПРАВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ для студентов дневной и заочной форм обучения специальности Юриспруденция Издательство Самарский университет 2003 Печатается по решению Редакционно-издательского совета Самарского государственного университета Составитель ст. преп. Р.Г.Мязина Рецензент канд. юрид. наук, доц....»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования Тверской государственный университет УТВЕРЖДАЮ Декан юридического факультета Л.В.Туманова 2012 г. Учебно-методический комплекс по дисциплине НОТАРИАТ для студентов 4 курса ЮРИСПРУДЕНЦИЯ 030501.65 Форма обучения: очная Обсуждено на заседании кафедры Составитель: гражданского процесса и д.ю.н., профессор правоохранительной деятельности Туманова Л.В. 13...»

«ФЕДЕРАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ САРАТОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ ЮРИДИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ УТВЕРЖДАЮ Первый проректор, проректор по учебной работе _ С.Н. Туманов __2012 г. УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС ДИСЦИПЛИНЫ КОММЕРЧЕСКОЕ ПРАВО Направление подготовки 030900.68 Юриспруденция квалификация (степень) магистр Саратов- Учебно-методический комплекс дисциплины обсужден на заседании кафедры гражданского и международного частного права 25...»

«Докладная записка Сектора эколого-правовых исследований Института государства и права РАН СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЮРИДИЧЕСКОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ ЗА ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПРАВОНАРУШЕНИЯ Дубовик О.Л. - главный научный сотрудник, доктор юридических наук, профессор Бринчук М.М. - заведующий сектором экологоправовых исследований ИГП РАН, доктор юридических наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ Куделькин Н.С. - младший научный сотрудник, кандидат юридических наук Редникова Т.В. - младший научный сотрудник,...»

«Гендерные проблемы и развитие Стимулирование развития через гендерное равенство в правах, в доступности ресурсов и возможности выражать свои интересы Engendering Development Through Gender Equality in Rights, Resources, and Voice A World Bank Policy Research Report Гендерные проблемы и развитие Стимулирование развития через гендерное равенство в правах, в доступности ресурсов и возможности выражать свои интересы Издательство Весь Мир Москва 2002 УДК 314 ББК 60.7 Ген 34 Настоящее издание...»

«Дата 22 мая 2014 ДАННОЕ ОБЪЯВЛЕНИЕ И ИНФОРМАЦИЯ, СОДЕРЖАЩАЯСЯ В НЕМ, НЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНЫ ДЛЯ ПУБЛИКАЦИИ ИЛИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ, НАПРЯМУЮ ИЛИ КОСВЕННО, В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ ИЛИ В ЛЮБОЙ ДРУГОЙ ЮРИСДИКЦИИ, ГДЕ ЭТО МОЖЕТ НАРУШИТЬ СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ЗАКОНЫ ДАННОЙ ЮРИСДИКЦИИ. ДАННОЕ ОБЪЯВЛЕНИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕДЛОЖЕНИЕМ И НЕ СОСТАВЛЯЕТ ЧАСТЬ КАКОГО-ЛИБО ПРЕДЛОЖЕНИЯ О ПОКУПКЕ, А ТАКЖЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОФЕРТОЙ НА ПОКУПКУ ИЛИ ПОДПИСКУ НА ЦЕННЫЕ БУМАГИ В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ, АВСТРАЛИИ, КАНАДЕ ИЛИ ЯПОНИИ, А ТАКЖЕ В ЛЮБОЙ...»

«Без догмата О взглядах о. Георгия Кочеткова в их связи с масонской идеологией Роман Вершилло Оглавление 1. Догмат 2 2. Адогматизм 3 2.1. Несектантский характер масонства 3 2.2. Опыт 4 2.3. Символизм масонства 5 2.4. Поиск единомышленников 8 2.5. Община 8 2.6. Проникновение в Церковь и борьба с установлениями и догматами 3. Учение о. Кочеткова 3.1. Ересь о. Кочеткова хочет быть общепонятной 3.2. Опыт 3.3. Символизм в учении о. Кочеткова 3.4. Полнота общины 3.5. Борьба с церковными установлениями...»

«Пособие для специалистов в сфере уголовного правосудия по борьбе с торговлей людьми Выражение признательности Список экспертов Введение Краткий обзор модулей Библиография Глоссарий УПРАВЛЕНИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ОБЪЕДИНЕННЫХ НАЦИЙ ПО НАРКОТИКАМ И ПРЕСТУПНОСТИ Вена Пособие для специалистов в сфере уголовного правосудия по борьбе с торговлей людьми ОРГАНИЗАЦИЯ ОБЪЕДИНЕННЫХ НАЦИЙ Нью-Йорк, 2010 год Употребляемые обозначения и изложение материала в настоящем издании не означают выражения со стороны...»

«Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования Российская правовая академия Министерства юстиции Российской Федерации Ижевский юридический институт (филиал) Утверждено на заседании Ученого совета ГОУ ВПО РПА Минюста России _ 2010 г., протокол № Председатель Ученого совета, Ректор _С.И. Герасимов ОТЧЁТ О РЕЗУЛЬТАТАХ САМООБСЛЕДОВАНИЯ ИЖЕВСКОГО ЮРИДИЧЕСКОГО ИНСТИТУТА (ФИЛИАЛА) ГОСУДАРСТВЕННОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ...»

«Зарегистрировано в отделе международной правовой помощи, юридической экспертизы и федерального регистра нормативных правовых актов Республики Коми ГУ Минюста РФ по Северо-Западному федеральному округу 6 марта 2006 г. N RU115070002006001 Принят решением Совета народных депутатов МО Город Печора и подчиненная ему территория от 21 февраля 2006 г. N 3-27/380 УСТАВ МУНИЦИПАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ МУНИЦИПАЛЬНОГО РАЙОНА ПЕЧОРА (в ред. решений Совета МО муниципального района Печора от 22.12.2006 N 3-36/509,...»





Загрузка...



 
© 2014 www.kniga.seluk.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Книги, пособия, учебники, издания, публикации»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.